Moji Motions

Mô hình xã hội nói rằng những người bị khuyết tật là do rào cản của xã hội, không phải vì sự khác biệt và sự khiếm khuyết của họ. Rào cản có thể là về thể chất, ví dụ như các tòa nhà không có nhà vệ sinh phù hợp, hoặc là vì rào cản được xây dựng qua thái độ của mọi người về sự khác biệt của họ. Mô hình y tế nhìn sự khiếm khuyết là một thứ cần được chữa trị và chăm sóc. Dựa vào mô hình này, sự khiếm khuyết là một sự bất hạnh, và tập trung vào chẩn đoán và điều trị các khiếm khuyết để giúp họ trở nên "bình thường" nhất có thể. Các chuyên gia và nhà hoạt động vì người khuyết tật bao gồm bác sĩ, nhân viên xã hội, tổ chức từ thiện, giáo viên.

Diễn ngôn là cách ngôn ngữ được sử dụng để truyền đạt tư tưởng và thông điệp trong các bối cảnh xã hội cụ thể. Nó không chỉ là lời nói hay văn bản, mà còn là những hệ tư tưởng và giá trị sâu sắc hơn, hoạt động ở nhiều cấp độ từ cá nhân đến toàn cầu. Lấy ví dụ về diễn ngôn giáo dục, ở mức cá nhân, giáo viên có thể thúc đẩy tư tưởng coi trọng giáo dục bằng cách khẳng định rằng “học tập là con đường duy nhất để thành công,". Ở mức độ cộng đồng, người ta có thể đánh giá học sinh dựa trên thành tích và điểm số, thể hiện giá trị của thành tựu học tập. Còn ở cấp quốc gia, chính sách giáo dục nhấn mạnh vai trò của giáo dục trong phát triển quốc gia. Trên toàn cầu, các tổ chức như UNESCO tuyên bố giáo dục là quyền cơ bản của con người, thể hiện sự nhất quán trong diễn ngôn quốc tế. Hiện nay, diễn ngôn bảo vệ môi trường hiện đại chủ yếu xoay quanh các vấn đề như biến đổi khí hậu, ô nhiễm và suy giảm đa dạng sinh học. Nó được dẫn dắt bởi các chính phủ, tổ chức quốc tế, nhà khoa học và các tổ chức phi chính phủ. Những thông điệp thường thấy tập trung vào giảm phát thải khí nhà kính, sử dụng năng lượng tái tạo và phát triển bền vững. Diễn ngôn này mang tính chất khoa học và toàn cầu, nhấn mạnh tầm quan trọng của dữ liệu, thống kê và các biện pháp can thiệp mang tính kỹ thuật. Nó phản ánh mối lo ngại về tương lai của hành tinh và nhấn mạnh sự cần thiết của các hành động khẩn cấp và sự hợp tác quốc tế để bảo vệ môi trường cho các thế hệ sau. Ngược lại, diễn ngôn về môi trường của các cộng đồng bản địa thường dựa trên một mối quan hệ hài hòa và bền vững với thiên nhiên. Môi trường không chỉ là một tập hợp các nguồn tài nguyên để khai thác, mà còn là được coi là linh thiêng và là một phần quan trọng của đời sống tinh thần, văn hóa và xã hội. Việc bảo vệ môi trường không chỉ đảm bảo sự sinh tồn của loài người mà còn để duy trì bản sắc văn hóa và tinh thần của cộng đồng. Tri thức về tự nhiên của người bản địa thường mang tính chất truyền thống, dựa trên kinh nghiệm hàng thế kỷ, và tập trung vào việc sử dụng tài nguyên một cách cân bằng và bền vững. Họ phản đối việc khai thác môi trường theo cách làm tổn hại đến hệ sinh thái và nền tảng văn hóa của mình. VD: Người Māori ở New Zealand thường coi các dòng sông và ngọn núi là "tổ tiên" hoặc "thực thể sống", và việc bảo vệ chúng đồng nghĩa với việc bảo vệ các thế hệ của cộng đồng, người Inuit ở Bắc Cực có kiến thức chuyên sâu về sự biến đổi của băng và các loài động vật, giúp họ hiểu rõ tác động của biến đổi khí hậu ngay từ những dấu hiệu nhỏ trong tự nhiên, hoặc người Mapuche ở Nam Mỹ đã nhiều lần phản đối việc khai thác rừng để làm đồn điền cây gỗ công nghiệp vì ảnh hưởng đến hệ sinh thái địa phương và quyền sinh sống của họ.

Hiệp định Đối tác Kinh tế Toàn diện Khu vực (RCEP) là một hiệp định thương mại tự do giữa 15 quốc gia châu Á – Thái Bình Dương, bao gồm Trung Quốc, Nhật Bản, Hàn Quốc, Úc, New Zealand và 10 nước ASEAN. Đây là hiệp định thương mại lớn nhất thế giới, có hiệu lực từ năm 2022, tạo ra khu vực thương mại tự do chiếm khoảng 30% GDP toàn cầu và 1/3 dân số thế giới. RCEP nhằm giảm thuế quan, thúc đẩy đầu tư, mở rộng chuỗi cung ứng, và tăng tính gắn kết kinh tế khu vực. Ấn Độ từng tham gia đàm phán RCEP trong nhiều năm, nhưng đến năm 2019 đã tuyên bố rút lui. Lý do chính là lo ngại thâm hụt thương mại gia tăng, đặc biệt với Trung Quốc, nếu mở cửa thị trường theo RCEP. Các ngành nông nghiệp và công nghiệp nhỏ ở Ấn Độ sợ không cạnh tranh nổi với hàng hóa giá rẻ từ nước ngoài. Chính phủ Ấn Độ cho rằng việc tham gia RCEP có thể gây hại.

Trong những năm gần đây, một làn sóng phản kháng nhắm vào tầng lớp giàu có và giới tinh hoa đã lan rộng trong đời sống chính trị và văn hóa đại chúng. Các diễn ngôn này thường phơi bày sự bất công trong phân phối của cải, thách thức quyền lực kinh tế - chính trị, và thúc đẩy thảo luận về công bằng xã hội. Tuy nhiên, chúng cũng mang theo sắc thái quá khích khi biến giới tinh hoa thành đối tượng tập thể của sự phẫn nộ và thù ghét, khiến ranh giới giữa phê phán chính sách và công kích con người trở nên không rõ ràng.

Chủ nghĩa nữ quyền Marxist là một nhánh của phong trào nữ quyền. Theo quan điểm này, áp bức phụ nữ bắt nguồn chủ yếu từ hệ thống tư bản, nơi phụ nữ bị bóc lột không chỉ trong lao động sản xuất mà còn trong lao động tái sản xuất (như chăm sóc con cái, nội trợ, sinh sản...). Chủ nghĩa nữ quyền Marxist cho rằng: Gia đình hạt nhân và phân công lao động theo giới là công cụ duy trì trật tự tư bản. Đồng thời, sự giải phóng phụ nữ không thể đạt được hoàn toàn nếu chỉ dựa vào cải cách pháp lý hay thay đổi văn hóa, mà phải đi cùng với thay đổi cấu trúc kinh tế, đặc biệt là xóa bỏ sự chiếm hữu tư liệu sản xuất và chống áp bức giới tính cần gắn liền với đấu tranh giai cấp.

Trong quá trình thúc đẩy bình đẳng giới trong xã hội (ví dụ: nghề nghiệp, ngành nghiên cứu, tỉ lệ giới trong các trường đại học), hiện tượng "Di cư Nam giới" (male flight) mô tả tình trạng số lượng nam giới rời bỏ một lĩnh vực kinh tế nào đó cao hơn số lượng phụ nữ gia nhập vào. Điều này thường phản ánh việc ngành nghề đó dần bị coi nhẹ và nhận được ít đầu tư hơn. Tuy vậy, hiện tượng “di cư nam giới” cũng được xem là biểu hiện của sự tái cấu trúc không gian giới, trong đó phụ nữ dần chiếm lĩnh vị trí trung tâm ở những lĩnh vực từng bị nam giới thống trị. Một số ví dụ tiêu biểu cho hiện tượng "Di cư Nam giới" bao gồm: các ngành kế toán, y tá, bác sĩ thú y tại Mỹ; ngành sư phạm tại Việt Nam; hay hoạt động cổ vũ (cheerleading) tại các trường đại học Mỹ, v.v.

Kế hoạch 'Thị thực Heartland' được đề xuất tại Mỹ liên quan đến việc cho phép những người nhập cư có tay nghề cao được vào và làm việc tại các khu vực/ tiểu bang đang trải qua suy thoái hoặc đình trệ về kinh tế và dân số tại Mỹ. Theo đề xuất này, người nhập cư có thể nhận được thẻ xanh nếu họ làm việc ít nhất sáu năm tại khu vực cụ thể đó. Các khu vực hoặc tiểu bang đủ điều kiện có thể chọn tham gia hoặc không tham gia chương trình này, trong khi người nhập cư có thể chọn điểm đến mà họ dự định làm việc. Những người có thị thực Heartland sẽ có quyền tự do làm việc rộng rãi, cho phép họ tự do khởi nghiệp hoặc chuyển đổi giữa các ngành công nghiệp, nghề nghiệp và nhà tuyển dụng theo ý muốn của họ.

Bang Alaska (Hoa Kỳ) là một vùng lãnh thổ giàu tài nguyên thiên nhiên (than, khí đốt, dầu, v.v.) với hệ sinh thái đa dạng. Người dân bản địa Alaska, gồm nhiều nhóm người định cư ở các khu vực khác nhau, đã luôn gìn giữ văn hoá truyền thống và sống dựa vào thiên nhiên qua các hoạt động săn bắn, đánh cá, nhưng gặp nhiều khó khăn do nền kinh tế không thực sự phát triển, thiếu cơ hội giáo dục, và giá năng lượng cao. "Willow Project" là một dự án khoan dầu ở Sườn Bắc (North Slope) của bang Alaska triển khai bởi Tập đoàn ConocoPhillips, gần đây đã được phê duyệt bởi chính quyền Tổng thống Mỹ Biden. Dự án khổng lồ trị giá 8 tỷ Đô-la, ước tính sẽ cung cấp đến 180,000 thùng dầu mỗi ngày cùng với đó là 263 triệu tấn khí thải nhà kính vào môi trường trong 30 năm hoạt động.

"Yass" là một từ lóng, xuất phát từ cụm từ "Yes, queen" trong cộng đồng LGBT+. Nó được sử dụng để bày tỏ sự ủng hộ, phấn khích hoặc đồng cảm với người khác. Từ này thường được sử dụng để đáp lại những hành động, ý kiến hoặc thành công đáng mừng của ai đó. “Gaslight” là một thuật ngữ xuất phát từ một bộ phim mang tên "Gaslight" (1944). Nó được sử dụng để chỉ một hành vi cố ý đánh lừa người khác bằng cách gây ra sự nghi ngờ vào sự tồn tại của sự thật. "Yasslight" là từ lóng kết hợp giữa “yass” và “gaslight”. Qua đó, “yasslight” chỉ việc khi một người ủng hộ, phấn khích hoặc đồng cảm với người thuộc cộng đồng LGBTQIA+ mặc dù thực tế họ không thật sự cảm thấy hoặc không chân thành trong việc này. Điều này có thể dẫn đến một sự khác biệt giữa những gì người đó thể hiện bên ngoài và cảm xúc thật sự của họ.